Der Protest gegen das Robbenschlachten und die Jagd auf Wale hat so manche Tierschutzorganisation groß gemacht. Auch heute zeigen die wenigsten Menschen Verständnis für das Treiben der Kanadier, respektive der Japaner, Isländer und Norweger. Deutlich leiser fällt der Widerspruch aus, wenn Inuit auf die Jagd gehen; zurecht, denn dabei handelt es sich um Traditionen, nicht um Kommerz – oder doch?

Seit etwa 5000 Jahren leben Menschen in Alaska, besiedelten den Norden Kanadas und Grönland. Ebenso lang leben diese Menschen von der Jagd auf die Land- und Meerestiere ihrer Region, darunter Robben und Wale. Sie jagen zur Selbstversorgung mit Fleisch und Fell bzw. Fleisch und Tran. Bedroht waren die Bestände zu keiner Zeit.

Anders wurde es erst, als die Europäer im 18. und 19. Jahrhundert das Robbenschlachten begannen (oder die „Ernte“, wie die Schlächter sagen), um ihren Pelz in Luxusartikel zu verwandeln. Heute kommt hinzu, dass das Fett der Tiere begehrte Omega-3-Fettsäuren erhält (deren gesundheitlicher Nutzen, nebenbei bemerkt, jüngeren Studien zufolge überbewertet ist). Ähnlich erging es ab dem 17. Jahrhundert dem Wal, der den Europäern fortan vor allem als Leuchtmittel, Seife und Speisefett begegnete.

Weshalb regt sich im einen Fall (kommerzielle Ausbeutung) der Protest, im anderen Fall (Eigenbedarf von Ureinwohnern) jedoch nicht? Im Wesentlichen dürfte es tatsächlich der Faktor „Heimat und Identität“ sein. Die Jagd gehört zur Tradition und damit zur Identität indigener Völker. Die Tiere leben in ihrer Heimat. Tier und Mensch sind gemeinsam Teil eines Ökosystems, das sich im Gleichgewicht befindet. Eine ähnliche Situation findet man auch bei Urwäldern und ihren Bewohnern, wie Blognachbar Daniel Lingenhöhl beschreibt.

Doch ist die Begründung hinreichend? Blickt man auf die Realität der Gegenwart, findet man nämlich ein Bild, das vom nachhaltig lebenden Ureinwohner abweicht. Während Greenpeace die kommerzielle Robbenjagd ablehnt, den Eigenbedarf der Inuit aber legitim findet, sind es ausgerechnet die Inuit, die sich gegen diese Position sperren – denn längst jagen auch sie kommerziell. Ist die Jagd noch Teil der historischen Identität, wenn sie kommerzialisiert wird? Und haben nicht auch Europäer eine Tradition als Jäger? Sollten wir das Treiben unserer Vorfahren und heutiger europäischer Jäger nicht ebenso legitim finden wie das der Inuit? Liegt es an den „unfairen“ Waffen, daran, dass wir das Kanu und den Speer gegen schwimmende Fabriken und Harpunen getauscht haben? Oder daran, dass wir längst nicht mehr nur in unserer Heimat jagen – denn die haben wir schon ziemlich geplündert?

Fasst man die Faktoren zusammen, die den meisten Menschen die Jagd auf niedliche oder bedrohte Tiere legitim erscheinen lässt, landet man beim Modewort Nachhaltigkeit. Decken Menschen ihren Bedarf an bestimmten Ressourcen durch die Lebewesen in ihrer Heimat, ohne deren Bestand und damit auch die eigene Lebensweise und Identität zu gefährden, ist das akzeptabel. So handhabt es die Menschheit seit Tausenden von Jahren. Wer sich nicht dran hielt, verschwand oft selbst von der Landkarte.

Doch wieder stellt die Realität eine kniffelige Frage: Kann man überhaupt noch von der Identität eines Volkes sprechen, wenn sich dessen Lebensweise stark gewandelt hat? Natürlich jagen die Inuit und andere indigene Völker noch immer die Tiere, die sie seit Ewigkeiten gejagt haben. Doch der Lebensstandard hat sich gewandelt, Robben dienen vor allem dem Gelderwerb, nicht so sehr als Rohmaterial und Nahrung. Damit entfällt die natürliche Schwelle, die das Ausmaß der Jagd begrenzte. Man kann nur endlich viele Mäntel tragen und sich den Bauch nicht endlos vollstopfen. Geld ausgeben kann man hingegen unbegrenzt.

Intelligente Lösungen setzen daher auf Quoten, die indigenen Völkern erlauben, auch bedrohte Tiere in dem Umfang zu jagen, der für ihre traditionelle Lebensweise notwendig ist. Doch solange für Produkte aus diesen Tieren ein Markt besteht, bleibt die Gefahr des Missbrauchs der Quoten für kommerzielle Zwecke. Wünschenswert wäre, dass entsprechende Kontrollen innerhalb der betroffenen Völker stattfinden, denn der Missbrauch gefährdet auch die Bewahrung der Identität. Werden rigorose Fangverbote nötig oder stirbt eine Art aus, ist es vorbei mit der Tradition. Und wo die Lebensgrundlage fehlt, verlassen die jungen Menschen die Heimat.

Manchmal erfordert die Bewahrung von Heimat und Identität daher auch den Wandel. Wer nicht traditionell, aber traditionsbewusst leben will, muss neue Wege finden. Ein solcher wäre der Ökotourismus. Lebendige Wale und Robben können so manchen Besucher anziehen. Abenteuerurlaub im Iglu mit Naturbeobachtung. Klingt doch reizvoll. Blutiger Schnee ist da weniger verlockend. Speziell im Fall der Wale gibt es noch einen weiteren Grund, eine Tradition zugunsten der Bewahrung der Heimat und der übrigen Identität zu opfern: Wale reichern in ihrem Leben Giftstoffe in sich an. Walfleisch überschreitet die Grenzwerte für Quecksilber, PCB und DDT teils um das 5000-fache. Volksgruppen, die Wal- und Delphinfleisch essen, leiden häufiger an Gedächtnisstörungen, Parkinson und Immunschwächen, wie eine Studie von Pro Wildlife und OceanCare im letzten Jahr gezeigt hat.