Israel wurde nicht weniger von anderen Kulturen und Religionen beeinflusst als dies bei anderen Staaten dieser Zeit der Fall war. Der Austausch von Religionen, Kulten und vielem mehr wurde vor allem durch die häufigen Kriege begünstigt und den damit wechselnden Oberherrschaften, die natürlich den unterworfenen Völkern und Regionen ihren Stempel mehr oder weniger stark aufdrücken wollten.

Israel stellt insofern eine Ausnahme dar, dass es nur hier das Gebot gab monotheistisch zu leben. Es sollte die heilige Aufgabe sein Gott zu dienen, während die Völker um sie herum bereits einen ausgebildeten Naturkult betrieben. Dies war wohl nicht so einfach, aufgrund der vielen Einflüsse der umliegenden Völker und teilweise der vermuteten Verbote einer Ausübung der eigenen Religion unter der Oberherrschaft der Philister.

So ist es eigentlich nicht verwunderlich, dass Israel mehrfach von Gott „abfiel“. Jahwe hatte sehr genaue Vorstellungen davon wie man ihm dienen sollte. So gab es natürlich auch viele Dinge, die man in Bezug auf die Anbetung falsch machen konnte. Nur selten vergaßen sie Jahwe völlig, verehrten ihn allerdings auf heidnische Weise (z.B. das Anfertigen von Bildern) oder verehrten nicht ihn allein, sondern neben anderen Göttern. Dies waren Verstöße gegen das erste und das zweite Gebot.

So stellte Jerobeam I Stierfiguren an den Heiligtümern in Betel und Dan auf als Abbilder Jahwes (1. Kö 12,28f; Hos 8,4-6).

Außerdem fürchtete sich das Volk vor verschiedenen Geistern und brachte ihnen Opfer dar. So wurde die Schlange sehr häufig verehrt und man brachte einer ehernen Schlange auf dem Tempelplatz sogar Räucheropfer dar, was erst von Hiskia unterbunden wurde (2. Kö 18,4). Außerdem schien auch der Totenkult, der sich ebenfalls aus dieser Furcht vor Geistern entstanden sein könnte. Man versorgte die Toten mit Nahrung (5.Mo 26,14) und nannte Götterwesen oder Geisterwesen (1.Sam 28,14). Man glaubte darüber hinaus, dass sie über ein höheres Wissen verfügten und sie darüber befragen konnte (5.Mo 18,11). Gott verbot dem Volk ganz ausdrücklich jeglichen Kontakt mit den Toten, wie z.B. Beschwörungen oder jegliche Trauerriten (5.Mo 14,1f; 3.Mo 19,27f).    

Jeremia warf dem Volk des Weiteren vor, dass sie alte Kultstätten, die sie beim Einzug in das Land zerstört hatten, wieder verwendeten um den Naturkult, wie die Anbetung von Bäumen und Steinen, wieder zu praktizieren. Im Zuge dieses Naturkultes sind wohl auch die Menschenopfer an zu siedeln. Diesen schrecklichen Brauch findet man bei vielen Völkern rund um den Globus, sowohl bei hoch entwickelten als auch bei relativ primitiven Kulturen. Einige Staaten, wie Ägypten oder Babylonien, unterdrückten diesen Brauch relativ rasch, was in Israel scheinbar nicht erfolgte, vielleicht aus dem Grund, dass das Staatswesen in Israel noch nicht  so weit entwickelt war wie es das in anderen Regionen der Fall war. Wie schwer dieser Ritus des Menschenopfers wirklich war, zeigt das Verbot des Hadrian. Von Laktantius (Zeitgenosse des Konstantin) hören wir allerdings, dass solche Bräuche bis ins 4. Jahrhundert von den Römern durchgeführt wurden.

Der wohl bekannteste Abfall von Gott ist die Verehrung des Gottes Baal. Baal ist ein allgemeiner Name für „Herr, Gott“. Es ist nicht ganz klar, was mit dem Dienst an diesem Gott Baal gemeint ist. Es scheint viele verschiedene Götter mit diesem Namen in Kanaan gegeben zu haben (z.B. Baal berit: Ri 9,4; Baal von Gad; Baal sebub: 2.Kö 1,2ff). Obwohl die Israeliten die Sieger in Kanaan waren, behielt der Gottesdienst für Baal eine große Bedeutung und allmählich wurde der Unterschied zwischen der Anbetung an Baal und an Jahwe immer kleiner. Dies fand in der Bevölkerung eine große Verbreitung.

Das weibliche Pendant zu Baal stellt die Astarte dar, die ebenso wie er in Israel verehrt wurde. Eine verwandte Gottheit ist die Aschera, die man ursprünglich als gleiche Gottheit sah. Dies stellte sich allerdings aufgrund von Inschriften aus Amarna, Taanak und einer Inschrift Hammurabis als falsch heraus.

Natürlich gab es auch fremdländische Götter, die in Israel Fuß fassten. Dafür gab es verschiedene Gründe: Zum einen wurden z.B. unter Salomo Heiligtümer und Kultstätten verschiedener Götter für fremdländische Mitglieder gebaut, um seine Toleranz zu demonstrieren (1.Kö 11,7f) und um vielleicht den Handel zu fördern. Aber nicht nur vom Staatswesen wurden diese Götter aufgenommen, sondern auch vom Volk selbst. So wurden vor allem die assyrischen Götter vermehrt verehrt, weil man die Macht eines Gottes vor allem an der Macht der Untertanen maß.

Im Zuge der vielen Einflüsse, die man unter „Götzenanbetung“ oder dem Zurückkehren zum Naturkult zuordnen könnte, entwickelten sich auch Bräuche, die nichts direkt mit einem Kult zutun haben. Als Sammelbegriff könnte man hier „Zauberei und Wahrsagung“ nehmen. Aus der Bibel erfahren wir von Leberschauen (4.Mo 23,4; Ez 21,26) der Beobachtung des Spiels im Becher (1.Mo 44,5). Des Weiteren glaubte man, dass sie Unglück über ganze Völker bringen und Regen „zaubern“ konnten (3.Mo 22; 2.Mo 7f). Sie verteilten Amulette und Figuren, die als Schutz für die verschiedensten Dinge gedacht waren, wie Schutz in der Schwangerschaft, für das Vieh oder gegen den bösen Blick. Viele solcher Amulette und Figuren fand bei Ausgrabungen in Gräbern und Häusern.

So kann man abschließend sagen, dass Israel in Bezug auf Polytheismus und Aberglaube kein unbeschriebenes Blatt war. Aber im Gegensatz zu den umliegenden Kulturen, fanden sich in Israel immer wieder Menschen, die dem Volk ins Gewissen redeten und zurück zu Jahwe führten, sodass sich diese Strömungen nie vollständig und endgültig durchsetzen konnten, sondern sich immer mit Phasen abwechselten, wo sich Israel als Volk Jahwes wiederentdeckte und zu diesem Wurzeln zurückkehrte, wenn vielleicht auch nie zu 100 Prozent.